Questo articolo elenca i pratiche elencate in Patrimonio culturale immateriale dell'UNESCO a Kenia.
Comprendere
Il Kenya è uno Stato parte della Convenzione sul patrimonio culturale immateriale che ha ratificato il 24 ottobre 2007.
Il Paese non ha nessuna pratica ripetuta sul "elenco rappresentativo del patrimonio culturale immateriale "dell'UNESCO o nel"registro delle buone pratiche per la salvaguardia della cultura ».
Quattro pratiche sono incluse nel "elenco di backup di emergenza ».
Elenco
| Conveniente | Anno | Dominio | Descrizione | Disegno |
|---|---|---|---|---|
| 1 Tradizioni e pratiche associate ai kaya nelle foreste sacre di Mijikenda | 2009 | tradizioni ed espressioni orali | I Mijikenda sono formati da nove gruppi etnici Bantuphon lungo la costa del Kenya e, più precisamente, nel foreste sacre di kayas, elencato come sito del patrimonio mondiale dell'UNESCO come sito culturale. L'identità dei Mijikenda si esprime attraverso tradizioni orali ed eventi legati alle foreste sacre, che sono anche fonte di utili piante medicinali. Queste tradizioni e pratiche costituiscono i loro codici etici e sistemi di governo, e includono preghiere, giuramenti, riti di sepoltura e incantesimi, denominazione del neonato, iniziazioni, riconciliazioni, matrimoni e incoronazioni. Il kayas sono habitat fortificati i cui spazi culturali sono essenziali per la perpetuazione delle tradizioni viventi che evidenziano l'identità, la continuità e la coesione delle comunità Mijikenda. L'uso delle risorse naturali all'interno kayas è regolato da conoscenze e pratiche tradizionali che hanno contribuito alla conservazione della biodiversità. il Kambi (Consiglio degli Anziani) agisce in qualità di titolare di questi kayas e le espressioni culturali ad essi associate. Oggi, le comunità di Mijikenda stanno gradualmente abbandonando il kayas a vantaggio degli insediamenti urbani informali. A causa delle pressioni sulle risorse della terra, dell'urbanizzazione e delle trasformazioni sociali, le tradizioni e le pratiche culturali associate agli insediamenti kaya sono in rapido declino, ponendo una seria minaccia al tessuto sociale e alla coesione delle comunità mijikenda che vi abitano. venerarli e celebrarli come rappresentanti della loro identità e simbolo di continuità. |  |
| 2 Danza Isukuti delle comunità Isukha e Idakho | 2014 | * pratiche sociali, rituali ed eventi festivi * know-how legato all'artigianato tradizionale | Danza isukuti è una tradizionale danza celebrativa eseguita dalle comunità Isukha e Idakho del Kenya occidentale (principalmente a nord e a sud della città di Kakamega). È una danza veloce, energica e appassionata accompagnata da tamburi e canzoni. Vettore essenziale di trasmissione culturale e convivenza armoniosa tra famiglie e comunità, accompagna la maggior parte delle occasioni e delle fasi della vita come nascite, iniziazioni, matrimoni, funerali, commemorazioni, inaugurazioni, feste religiose, eventi sportivi e altri incontri pubblici. La danza prende il nome dai tamburi utilizzati nella sua esibizione, in numero di tre (grande, medio e piccolo), normalmente accompagnati da un corno di antilope e sonagli metallici. I ballerini sono guidati da un solista che canta versi tematici seguendo il ritmo dei tamburi e i passi dei ballerini disposti in due file separate per uomini e donne. La trasmissione della danza isukuti e la frequenza delle pratiche stanno diminuendo. Molti vecchi portatori non riescono a trovare successori a cui trasmettere le loro conoscenze. Anche la mancanza di denaro e materiali per realizzare strumenti e costumi ostacola la trasmissione. Infine, molti compositori preferiscono lavorare in generi più commerciali. Il pubblico si rivolge sempre più a spettacoli contemporanei. |  |
| Enkipaata, Eunoto e Olng'esherr, tre riti maschili di passaggio della comunità Maasai | 2018 | * pratiche sociali, rituali ed eventi festivi * tradizioni ed espressioni orali | Enkipaata è la preparazione dei ragazzi all'iniziazione; Eunoto è la rasatura dei morane (giovani guerrieri) che apre la strada all'età adulta; e l'Olng'esherr è la cerimonia del consumo di carne che segna la fine del moranismo e l'inizio dell'età adulta. I riti di passaggio sono praticati principalmente da giovani della comunità Maasai di età compresa tra i quindici ei trent'anni, ma anche le donne svolgono determinati compiti. Insegnando loro il loro ruolo futuro nella società Maasai, il rito mira a muovere i ragazzi attraverso le fasi di Moranes, poi giovani adulti e infine anziani. Affronta questioni di rispetto e responsabilità, di salvaguardia del lignaggio e di trasferimento di poteri da un gruppo di età all'altro, trasmettendo conoscenze indigene riguardanti l'allevamento, la gestione dei conflitti, le leggende, le tradizioni e le abilità di vita essenziali. Tuttavia, sebbene i riti attirino ancora grandi folle, la pratica è in rapido declino a causa del rapido emergere dell'agricoltura come fonte primaria di reddito, delle riforme del possesso della terra e dell'impatto del cambiamento climatico sulla sopravvivenza del bestiame. |  |
| 3 I rituali e le pratiche associate al santuario di Kit Mikayi | 2019 | * Arti dello spettacolo * conoscenze e pratiche riguardanti la natura e l'universo * pratiche sociali, rituali ed eventi festivi * tradizioni ed espressioni orali | I rituali e le pratiche associate al Santuario Kit Mikayi riguardano i Luo del Kenya occidentale. Secondo la leggenda, il santuario di Kit Mikayi è la causa della fortuna dei Seme e di altri gruppi etnici Luo che vivono intorno all'enclave del santuario. I membri di queste comunità vengono al santuario per una serie di motivi come pregare, prestare giuramento, eseguire rituali e pratiche correlati o godersi la sua bellezza naturale. Durante disastri come le carestie, gli anziani del popolo Luo venivano al santuario per eseguire rituali, dopo i quali apparivano pioggia e raccolti abbondanti. Anziani e donne di alto rango hanno condotto i rituali; e mentre gli uomini erano tra l'altro incaricati del sacrificio degli animali, le donne cantavano, ballavano e cucinavano i piatti che accompagnavano i riti. Per generazioni, la comunità ha visto il santuario come un luogo sacro dove si poteva andare e comunicare con Dio. Oggi, tuttavia, l'elemento è minacciato da vari fattori, tra cui il calo della frequenza dei rituali e delle pratiche associate, l'invecchiamento di portatori e praticanti e l'invasione degli spazi culturali circostanti. Il fatto che gli ultimi grandi riti e pratiche del santuario risalgano al 1987 illustra il rischio della loro scomparsa e una mancanza di conoscenza che porta a una svalutazione del santuario che perde il suo status di luogo sacro per la comunità. |  |
