Questo articolo elenca i pratiche elencate in Patrimonio culturale immateriale dell'UNESCO in Indonesia.
Comprendere
Il paese ha cinque pratiche elencate nella "elenco rappresentativo del patrimonio culturale immateriale "Dall'UNESCO e due pratiche in poi"elenco di backup di emergenza ". Una pratica è inclusa anche nel "registro delle buone pratiche per la salvaguardia della cultura ».
Elenchi
Elenco dei rappresentanti
| Conveniente | Anno | Dominio | Descrizione | Disegno |
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| kris indonesiano | Il kris, o keris, è un pugnale asimmetrico caratteristico dell'Indonesia. Sia un'arma che un oggetto spirituale, è considerato dotato di poteri magici. I kris più antichi conosciuti risalgono al X secolo. Probabilmente originari di Giava, si sono diffusi in tutto il sud-est asiatico. Il kris di solito ha una lama stretta con un'ampia base asimmetrica. Il fodero è spesso in legno, anche se si trovano molti esemplari in avorio e persino in oro. Il kris trae il suo valore estetico dal suo dhapur (forma e disegno della lama di cui esistono una quarantina di varianti), dal suo pamor (effetto decorativo prodotto sulla lama dalla lega di metalli, con quasi 120 varianti) e dal suo tangguh che indica la sua età e la sua origine. Un fabbro, o empu, realizza le lame sovrapponendo diversi minerali di ferro e nichel di meteorite. Per lame di altissima qualità, il metallo viene piegato decine, se non centinaia di volte, e maneggiato con estrema precisione. Gli empu sono artigiani molto rispettati che hanno anche conoscenza della letteratura, della storia e dell'occulto. Tramandato di generazione in generazione, il kris era indossato da uomini e donne nella vita quotidiana e in occasione di cerimonie speciali. Attorno a questo pugnale si è sviluppata una spiritualità e una mitologia molto ricche. I Kris sono allo stesso tempo oggetti che vengono esibiti, talismani con poteri magici, armi, un cimelio sacro, equipaggiamento ausiliario per i soldati di corte, un accessorio di abito da cerimonia, un indicatore di status sociale o un simbolo di eroismo. Negli ultimi trent'anni circa, i kris hanno in qualche modo perso il loro significato sociale e spirituale nella società. Mentre l'empu attivo e rispettato può ancora essere trovato su molte isole, rendendo i kris di qualità nel modo tradizionale, il loro numero sta diminuendo drasticamente. È inoltre sempre più difficile per loro trovare successori a cui trasmettere il proprio know-how. |  | ||
| Il teatro delle marionette Wayang | Rinomata per i suoi intricati pupazzi e la complessità dei suoi stili musicali, questa antica forma di narrazione ha avuto origine nell'isola indonesiana di Giava. Per dieci secoli, il wayang fiorì nelle corti reali di Giava e Bali, così come nelle aree rurali. Si è diffuso in altre isole (Lombok, Madura, Sumatra e Borneo) dove si sono sviluppati vari stili locali di performance e accompagnamento musicale. Mentre questi pupazzi meticolosamente realizzati a mano sono disponibili in varie dimensioni, forme e stili, dominano due tipi principali: il burattino di legno tridimensionale (wayang klitik o golèk) e il burattino del teatro delle ombre, piatto, tagliato in pelle (wayang kulit) e il silhouette è proiettata in ombra cinese su uno schermo. I due tipi si distinguono per i loro costumi, i tratti del viso e i corpi articolati. Il dalang, un maestro burattinaio, manipola le braccia usando delle bacchette sottili attaccate ai burattini. I cantanti eseguono melodie complesse accompagnate da strumenti in bronzo e gamelan (tamburi). I burattinai un tempo erano considerati uomini di lettere colti che trasmettevano valori morali ed estetici attraverso la loro arte. Le parole e le azioni dei personaggi comici che rappresentano "l'uomo comune" erano dispositivi efficaci per criticare questioni sociali e politiche. È senza dubbio a questo ruolo particolare che il wayang deve la sua sopravvivenza nei secoli. Le storie prendono in prestito i loro personaggi dai miti indigeni, dai poemi epici indiani e dai racconti persiani. Il repertorio e le tecniche esecutive venivano tramandate oralmente all'interno delle famiglie di burattinai, musicisti e burattinai. I Dalang devono essere in grado di memorizzare un ampio repertorio di storie, recitare brani di racconti antichi e cantare canzoni poetiche con arguzia e inventiva. Il Wayang Puppet Theatre rimane molto popolare tra il pubblico. Ma per superare la concorrenza delle forme contemporanee di intrattenimento come il video, la televisione o il karaoke, i burattinai tendono ad esagerare le scene comiche a discapito della trama e a sostituire l'accompagnamento musicale con la musica pop, contribuendo ad alterare alcune caratteristiche della tradizione. |  | ||
| Batik indonesiano | Tradizioni orali Pratiche sociali Know-how legato all'artigianato tradizionale | Le tecniche, il simbolismo e la cultura associati al batik indonesiano, un tessuto di cotone e seta tinto a mano, scandiscono la vita degli indonesiani dall'inizio della loro esistenza fino alla loro morte: i bambini vengono trasportati in grandi fasce in batik appositamente legate e decorate con simboli destinati a portare loro buona fortuna, mentre i defunti sono drappeggiati in sudari batik. I tessuti decorati con disegni adatti alla vita di tutti i giorni sono comunemente indossati negli ambienti professionali e accademici; per matrimoni, donne incinte, teatri di marionette e altre forme di espressione artistica, vengono create variazioni appositamente decorate. L'abbigliamento gioca anche un ruolo centrale in alcuni rituali, come l'offerta di cerimonie in cui il batik reale viene lanciato nel cratere di un vulcano. Il batik viene tinto da artigiani, orgogliosi di disegnare motivi sul tessuto tracciando linee e punti con la cera calda; questo è resistente alla tintura vegetale e ad altri coloranti, il che permette all'artigiano di selezionare diversi colori immergendo il tessuto in una tintura, poi rimuovendo la cera con acqua calda e ripetendo l'operazione con un altro colore quante volte si vuole. La grande diversità dei motivi riflette la varietà delle influenze, dalla calligrafia araba, all'arte floreale europea, alle fenici cinesi, compresi i fiori di ciliegio giapponesi e i pavoni indiani o persiani. Spesso tramandata di generazione in generazione all'interno delle famiglie, l'arte del batik è intimamente intrecciata con l'identità culturale del popolo indonesiano ed esprime la loro creatività e spiritualità, attraverso i significati simbolici dei loro colori e disegni. |  | |
| Angklung indonesiano | Tradizione ed espressione orale Arti dello spettacolo Usanze, rituali e feste Conoscenze e pratiche riguardanti la natura e l'universo Sapere legato all'artigianato tradizionale | L'Angklung è uno strumento musicale indonesiano composto da due a quattro tubi di bambù disposti verticalmente in una struttura di bambù e legati con corde di rattan. I tubi vengono accuratamente tagliati e tagliati da un maestro artigiano per produrre determinate note quando si scuote o si colpisce il telaio di bambù. Ogni Angklung emette una nota o un accordo unico, quindi diversi musicisti devono collaborare per eseguire le melodie. L'Angklung tradizionale utilizza la scala pentatonica, ma nel 1938 il musicista Daeng Soetigna introdusse un Angklung utilizzando la scala diatonica, nota come angklung padaeng. Strettamente legato ai costumi tradizionali, alle arti e all'identità culturale in Indonesia, l'Angklung viene eseguito durante cerimonie come la semina del riso, la raccolta e la circoncisione. La raccolta del bambù nero speciale per Angklung viene effettuata durante le due settimane dell'anno in cui le cicale cantano e il bambù viene potato ad almeno tre segmenti da terra per mantenere le sue radici diffuse. L'insegnamento dell'Angklung viene trasmesso oralmente di generazione in generazione e sempre più nelle scuole. A causa della natura collaborativa della musica Angklung, la sua pratica promuove la cooperazione e il rispetto reciproco tra i musicisti, nonché disciplina, senso di responsabilità, concentrazione, sviluppo dell'immaginazione e della memoria, nonché senso artistico e musicale. |  | |
| 1 Tre tipi di danza tradizionale a Bali | Tradizioni ed espressioni orali, compresa la lingua come vettore del patrimonio culturale immateriale Arti dello spettacolo Pratiche sociali, rituali ed eventi festivi Conoscenze e pratiche riguardanti la natura e l'universo Know-how legato all'artigianato tradizionale | Ci sono tre tipi di danze tradizionali per Bali - sacri, semisacri e quelli destinati al divertimento delle comunità in genere. I ballerini tradizionali balinesi sono vestiti con costumi tradizionali realizzati con tessuti dai colori vivaci e decorati con disegni dipinti in oro di animali e fiori. A questo abito si aggiungono gioielli e vari accessori ricoperti di foglia d'oro. Le danze si ispirano alla natura e simboleggiano particolari tradizioni, usanze e valori religiosi. Combinano una varietà di movimenti diversi tra cui postura di base, ginocchia rivolte verso l'esterno e pancia in dentro, movimenti locomotori eseguiti in direzioni e tempi diversi, movimenti di transizione scanditi da cambiamenti dinamici e infine espressioni facciali i cui movimenti oculari esprimono alternativamente felicità, tristezza, rabbia, paura, amore. Le danze sono accompagnate da un gamelan. Tutti i ballerini devono, oltre alla loro padronanza tecnica, dimostrare umiltà e disciplina e possedere carisma e una speciale energia spirituale che dà vita allo spettacolo. Nelle comunità balinesi, le danze vengono trasmesse principalmente ai bambini in gruppi informali fin dalla tenera età. La formazione inizia con l'insegnamento delle posizioni e dei movimenti di danza di base, seguiti da coreografie più complesse. Le lezioni durano fino a quando gli studenti non memorizzano la sequenza dei movimenti per un dato ballo. Le danze tradizionali balinesi forniscono ai partecipanti un forte senso di identità culturale basato sulla loro consapevolezza di salvaguardare il patrimonio culturale dei loro antenati. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| il pantun Nota L'Indonesia condivide questa pratica con Malaysia. | 2020 | * Arti dello spettacolo * Pratiche sociali, rituali ed eventi festivi * Tradizioni ed espressioni orali * Conoscenze e pratiche riguardanti la natura e l'universo | Pantun è una forma di poesia malese che esprime idee ed emozioni complesse. È la forma di espressione orale più comune nel sud-est asiatico marittimo, utilizzata in molte parti della regione da almeno 500 anni. Il pantun segue il ritmo a-b-a-b. Il modulo a quattro righe è il più popolare. Pantun può essere trasmesso in musica, in canto o per iscritto. Oltre il settanta per cento delle composizioni esprime amore per il proprio partner, la famiglia, la comunità o la natura. I versi possono essere recitati in occasione di matrimoni, riti consueti e cerimonie ufficiali. Pantun rappresenta un modo socialmente più accettabile di esprimersi indirettamente essendo cortese. È anche uno strumento morale poiché i suoi versi spesso includono valori religiosi e culturali come moderazione, rispetto, gentilezza e umiltà. Il pantun svolge anche un ruolo diplomatico nella risoluzione dei conflitti perché permette di parlare di argomenti importanti con una certa sensibilità. Loda anche l'armonia con la natura e la flessibilità nei rapporti umani. Pantun viene insegnato formalmente nelle scuole e laboratori artistici e attraverso mezzi informali. |  |
Registro delle Migliori Pratiche di Salvaguardia
| Conveniente | Anno | Dominio | Descrizione | Disegno |
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| 2 Educazione e formazione nel patrimonio culturale del batik indonesiano per studenti delle scuole elementari, medie, superiori, professionali e politecniche in collaborazione con il Museo Batik di Pekalongan | Tradizioni orali Pratiche sociali Know-how legato all'artigianato tradizionale | Il batik indonesiano è un tessuto tradizionale, fatto a mano, che non sbiadisce, ricco di valori culturali immateriali, tramandato di generazione in generazione dall'inizio del XIX secolo a Giava e oltre. La comunità dei produttori di batik ha notato che l'interesse della generazione più giovane per il batik stava diminuendo e ha sentito la necessità di aumentare gli sforzi per trasmettere il patrimonio culturale associato al batik per assicurarne la salvaguardia. Pertanto, l'obiettivo principale del programma è sensibilizzare e apprezzare il patrimonio culturale del batik indonesiano, compresa la sua storia, i valori culturali e le abilità tradizionali tra le giovani generazioni. La legge n. 20 del 2003 consente l'inclusione della cultura batik nei programmi scolastici come "local content" in aree con patrimonio culturale batik, come la città di Pekalongan. Il Batik Museum ha avviato il programma nel 2005, in stretta collaborazione con le autorità educative della città, e continua ad espandersi nel distretto di Pekalongan e nei distretti vicini di Batang, Pemalang e Tegal. Questo programma, la cui efficacia è stata dimostrata da valutazioni, costituisce uno sforzo per (a) salvaguardare il patrimonio culturale immateriale assicurandone la trasmissione alla generazione successiva, (b) garantire il rispetto del patrimonio culturale immateriale dando al batik indonesiano un posto rispettabile come contenuto locale nei curricula scolastici dei vari livelli di istruzione formale, a cominciare dalle scuole elementari, secondarie, superiori, professionali e politecniche e (c) sensibilizzando sull'importanza del patrimonio culturale immateriale a livello locale, nazionale e, auspicabilmente, internazionale. | |
Elenco di backup di emergenza
| Conveniente | Anno | Dominio | Descrizione | Disegno |
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| Saman danza | Arti dello spettacolo Tradizione orale Tradizioni e costumi Conoscenza della natura Know-how legato all'artigianato tradizionale | La danza Saman fa parte del patrimonio culturale del Gayo della provincia di'Aceh, A Sumatra. Ragazzi e giovani lo eseguono seduti sui talloni o inginocchiati in file strette. Ognuno indossa un abito nero ricamato con motivi gayo colorati che simboleggiano la natura e i valori nobili. Il loro capo si siede in mezzo alla fila e canta versi, per lo più in lingua Gayo. Questi versi forniscono consigli e possono essere di natura religiosa, romantica o umoristica. I ballerini battono le mani, martellano il petto e le cosce, colpiscono il pavimento, schioccano le dita, oscillano e girano il corpo e la testa a ritmo variabile, all'unisono o stonato rispetto ai ballerini di fronte a loro. Questi movimenti simboleggiano la vita quotidiana dei Gayo e il loro ambiente naturale. Saman viene eseguito durante le feste nazionali e religiose per cementare i rapporti tra gruppi di abitanti del villaggio, che si invitano a vicenda alle rappresentazioni. Tuttavia, la sua pratica sta diventando meno frequente e la sua trasmissione sta diminuendo. Molti dei leader che hanno dominato Saman sono ora anziani e non hanno successori. I giochi paesani, che consentono una trasmissione informale di questo ballo, sono sostituiti da altre forme di intrattenimento e nuovi giochi hanno sostituito la trasmissione informale di questo ballo, e molti giovani lasciano la zona per proseguire gli studi. Anche la mancanza di denaro è un vincolo, con i costumi e l'esecuzione della danza che costano considerevolmente. |  | |
| Il noken, una borsa multifunzionale annodata o intrecciata, un mestiere del popolo di Papua | Tradizioni ed espressioni orali, compresa la lingua come vettore del patrimonio culturale immateriale Arti dello spettacolo Pratiche sociali, rituali ed eventi festivi Conoscenze e pratiche riguardanti la natura e l'universo Know-how legato all'artigianato tradizionale | Il noken è una borsa annodata o tessuta a mano in fibra di legno o foglie da comunità nelle province indonesiane di Papua e Papua occidentale. Uomini e donne lo usano per trasportare i prodotti delle piantagioni, pesca in mare o lago, legna da ardere, neonati o piccoli animali, nonché per fare la spesa e conservare gli effetti personali in casa. Il noken può essere indossato spesso anche nelle feste tradizionali o offerto in segno di pace. Il metodo per fare il noken varia da comunità a comunità ma, in generale, i rami, i fusti o la corteccia di piccoli alberi o arbusti vengono tagliati e messi sul fuoco e immersi nell'acqua. . La fibra di legno rimanente viene essiccata, quindi trasformata in un filato spesso o spago che a volte viene colorato con coloranti naturali. Questa corda è annodata a mano per realizzare reti con punti e motivi diversi. Il processo richiede grande destrezza manuale, attenzione e abilità artistica e richiede diversi mesi per padroneggiarlo. Tuttavia, il numero di persone che producono e utilizzano noken si sta riducendo. I fattori che ne minacciano la sopravvivenza sono l'insufficiente consapevolezza, l'indebolimento della trasmissione tradizionale, il calo del numero degli artigiani, la concorrenza delle borse industriali, i problemi di facile e rapido approvvigionamento delle materie prime tradizionali e l'evoluzione dei valori culturali del noken. |  |
