Questo articolo elenca i pratiche elencate in Patrimonio culturale immateriale dell'UNESCO a Giappone.
Comprendere
Il paese ha 22 pratiche incluse nella "elenco rappresentativo del patrimonio culturale immateriale Dall'UNESCO.
Nessuna pratica è inclusa nel "registro delle buone pratiche per la salvaguardia della cultura "O sul"elenco di backup di emergenza ».
Elenchi
Elenco dei rappresentanti
| Conveniente | Anno | Dominio | Descrizione | Disegno |
|---|---|---|---|---|
| Teatro Kabuki | Kabuki è una forma di teatro tradizionale giapponese che ha avuto origine nel periodo Edo all'inizio del XVII secolo, quando era particolarmente popolare tra gli abitanti delle città. Originariamente interpretato da uomini e donne, è stato successivamente eseguito da compagnie di soli uomini, una tradizione che è continuata fino ad oggi. Gli attori specializzati in ruoli femminili sono chiamati onnagata. Ci sono altri due tipi principali di ruoli: aragoto (stile violento) e wagoto (stile gentile). Le commedie Kabuki illustrano eventi storici e il conflitto morale associato alle relazioni emotive. Gli attori parlano con voce monotona e sono accompagnati da strumenti tradizionali. Il palcoscenico è dotato di vari dispositivi come giradischi e portelli attraverso i quali gli attori possono apparire e scomparire. Un'altra specificità di Kabuki è la passerella (hanamichi) che si protende in mezzo al pubblico. Il teatro Kabuki si distingue per la sua musica particolare, i suoi costumi, i suoi macchinari e i suoi accessori, nonché per il suo repertorio, uno stile di linguaggio e di gioco, come la briciola, dove l'attore si blocca in una posa caratteristica per accampare il suo personaggio. Il trucco di Kabuki, kesh¯o, è un elemento di stile facilmente riconoscibile, anche da chi non ha familiarità con la forma d'arte. Dopo il 1868, quando il Giappone si aprì alle influenze occidentali, gli attori si concentrarono sul miglioramento della reputazione di Kabuki tra le classi alte e sull'adattamento degli stili classici ai gusti moderni. Kabuki è oggi la forma più popolare di teatro tradizionale giapponese. |  | ||
| Teatro delle marionette Ningyo Johruri Bunraku | Considerato in Giappone come un importante genere drammatico tradizionale, come Noh e Kabuki, il Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre è una miscela di narrativa cantata, accompagnamento strumentale e teatro di marionette. Questa forma drammatica ebbe origine all'inizio del periodo Edo (circa 1600) quando il teatro dei burattini era associato al Johruri, genere narrativo molto popolare nel XV secolo. Le trame raccontate in questa nuova forma di teatro dei burattini provengono da due fonti principali: drammi storici ambientati nel Medioevo (Jidaimono) e commedie contemporanee che esplorano il conflitto tra affari di cuore e obblighi sociali (Sewamono). Il Ningyo Johruri adottò la sua caratteristica rappresentazione teatrale a metà del XVIII secolo. Tre burattinai, mascherati fino alla cintola da uno schermo, maneggiano grandi burattini articolati. Da una piattaforma rialzata (yuka), il narratore (tayu) racconta la storia mentre un musicista suona lo shamisen, un liuto a tre corde. Il tayu interpreta tutti i personaggi, maschili e femminili, adattando la sua voce e le intonazioni ai ruoli e alle situazioni. Se il tayu "legge" un testo scritto, gode di una grande libertà di improvvisazione. I tre burattinai devono coordinare perfettamente i loro movimenti per dare più realismo ai gesti e agli atteggiamenti dei burattini. Questi, con i loro ricchi costumi ed espressioni facciali, sono realizzati da maestri artigiani. Il genere prese il nome attuale, Ningyo Johruri Bunraku alla fine del XIX secolo, essendo il Bunrakuza un famoso teatro dell'epoca. Oggi viene rappresentato principalmente al National Bunraku Theatre di Osaka, ma la sua rinomata compagnia si esibisce anche a Tokyo e in altri palchi regionali. Dei 700 brani scritti nel periodo Edo, appena 160 sono ancora in repertorio. Gli spettacoli, che un tempo duravano tutto il giorno, sono stati ridotti da sei a due o tre atti. Ningyo Johruri Bunraku è stato proclamato "Importante proprietà culturale immateriale" nel 1955. Oggi attrae molti giovani artisti e le qualità estetiche e il contenuto drammatico dei pezzi continuano ad attrarre il pubblico contemporaneo. |  | ||
| Teatro Nôgaku | Il Teatro Nôgaku ebbe il suo periodo di massimo splendore nel XIV e XV secolo, ma risale all'VIII secolo, quando i Sangaku si trasferirono dalla Cina al Giappone. All'epoca, il termine Sangaku si riferiva a vari tipi di spettacoli che combinavano acrobazie, canzoni, balli e scenette comiche. Il suo successivo adattamento alla società giapponese ha portato all'assimilazione di altre forme di arte tradizionale. Oggi il Nôgaku è la principale forma di teatro giapponese. Ha influenzato il teatro dei burattini così come il Kabuki. Spesso ispirato alla letteratura tradizionale, il teatro Nôgaku mescola maschere, costumi e accessori vari in uno spettacolo che combina movimenti di danza. Richiede attori e musicisti altamente qualificati. Il teatro Nôgaku comprende due tipi di teatro, il Nô e il Kyôgen, rappresentati nello stesso spazio. Il palco, che si protende in mezzo al pubblico, è collegato da una passerella ad una "stanza degli specchi" del backstage. In Noh, le emozioni sono espresse attraverso gesti stilizzati convenzionali. L'eroe, spesso un essere soprannaturale, assume sembianze umane per raccontare una storia. Le maschere speciali per le quali Noh è famoso vengono utilizzate per i ruoli di fantasmi, donne, bambini e anziani. Il Kyogen, invece, fa meno uso delle mascherine. Proviene dai pezzi comici di Sangaku, come dimostrano i suoi dialoghi giocosi. Il testo, redatto in lingua orale medievale, descrive in modo molto vivace il piccolo popolo di questo tempo (XII-XIV secolo). Nel 1957, il governo giapponese dichiarò il Teatro Nôgaku "Importante Bene Culturale Immateriale", garantendo così protezione legale a questa tradizione e ai suoi più affermati praticanti. Il National Noh Theatre, fondato nel 1983, presenta regolarmente spettacoli. Organizza anche corsi per formare attori nei ruoli principali di Nôgaku. | | ||
| Danza tradizionale Ainu | Gli Ainu sono un popolo aborigeno che oggi vive principalmente in Hokkaido, nel nord del Giappone. La tradizionale danza Ainu viene eseguita in occasione di cerimonie e banchetti, come parte di nuovi festival culturali, o in privato come parte della vita quotidiana. Molto vario nell'espressione, è strettamente legato al modo di vivere e alla religione del popolo Ainu. Nel suo stile tradizionale, i ballerini formano un grande cerchio. A volte gli spettatori li accompagnano cantando, ma nessuno strumento musicale viene mai utilizzato. Alcune danze consistono nell'imitare le grida ei movimenti di animali o insetti; altri, come la danza della spada o l'arco, sono danze rituali; per altri ancora il fine è l'improvvisazione o l'unico divertimento. Gli Ainu, che credono nell'esistenza di divinità nel mondo che li circonda, usano spesso questa tradizione di danza per adorarli e ringraziare la natura. La danza occupa un posto centrale anche nelle cerimonie ufficiali, come la cerimonia Iomante, durante il quale i partecipanti ritornano in paradiso una divinità travestita da orso dopo essersi cibata di essa, imitando i gesti di un orso vivo. Per il popolo Ainu, la danza aiuta a consolidare le relazioni con il mondo naturale e religioso ed è un collegamento con altre culture artiche in Russia e Nord America. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Il Daimokutate | Nel Santuario Yahashira nella città di Nara, nel Giappone centrale, i giovani della comunità Kami-fukawa stanno in piedi in semicerchio, vestiti con abiti da samurai e con un arco in mano. . Vengono chiamati, uno per uno, da un vecchio che li invita a farsi avanti al centro e che annuncia il nome di un personaggio dei racconti che raccontano la faida tra i clan Genji e Heike. Ciascuno a sua volta recita a memoria il testo corrispondente al proprio personaggio, adottando un accento caratteristico, ma senza particolari esecuzioni o accompagnamenti musicali. Dopo che i ventisei personaggi hanno completato l'esercizio, i giovani battono i piedi a ritmo prima di lasciare il palco cantando. Concepito originariamente come rito di passaggio all'età di diciassette anni per celebrare l'ammissione ufficiale del figlio maggiore nella comunità delle ventidue famiglie di Kami-fukawa, il Daimokutate si tiene oggi ogni anno a metà ottobre ed è aperto ai giovani persone di varie età e di altre famiglie. Dal Novecento, infatti, a causa della dispersione delle originarie ventidue famiglie, altri abitanti di Nara hanno dovuto investire nella cerimonia per preservarne la continuità. Unica in Giappone come arte scenica senza giochi o musica specifici, Daimokutate costituisce un importante punto di riferimento identitario e un elemento essenziale per mantenere la solidarietà in questa città di montagna. | | ||
| Il Dainichido Bugaku | Secondo la leggenda, artisti itineranti specializzati in bugaku, danza rituale e musica dal Palazzo Imperiale, ha viaggiato nella città di Hachimantai, situata nel nord del Giappone, all'inizio dell'VIII secolo, durante la ricostruzione del Dainichido, il padiglione del santuario. Da qui deriva il nome rituale Dainichido Bugaku. Da allora quest'arte si è notevolmente evoluta, arricchendosi delle specificità locali trasmesse dai più grandi ai più giovani all'interno di ciascuna delle quattro comunità di Osato, Azukisawa, Nagamine e Taniuchi. Ogni anno, il 2 gennaio, le popolazioni di queste comunità si radunano in luoghi specifici prima di recarsi al santuario, dove, dall'alba fino a mezzogiorno, vengono eseguite nove danze sacre destinate a pregare per invocare la felicità durante il nuovo anno. Alcuni balli sono eseguiti da ballerini mascherati (in particolare il tipo di leone immaginario shishi della mitologia), altri da bambini, secondo le variazioni specifiche di ogni comunità. Questa pratica rafforza il senso di appartenenza alla comunità locale, sia per i partecipanti che per i tanti locali che ogni anno vengono all'evento. Sebbene sia stata interrotta per quasi sessant'anni, verso la fine del XVIII secolo, la tradizione del Dainichido Bugaku è stata ripristinata dalla gente di Hachimantai che ne è molto orgogliosa e la considera come il fondamento spirituale della solidarietà del suo popolo. . | | ||
| L'Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori è una danza che simula i gesti del trapianto del riso e viene eseguita dagli abitanti di Akiu, cittadina nel nord del Giappone, per pregare per un buon raccolto. Praticato dalla fine del XVII secolo dalle comunità della regione, l'Akiu no Taue Odori viene presentato oggi in occasione di festival, in primavera e in autunno. Accompagnati da un gruppo da due a quattro ballerini, dieci ballerini, vestiti con kimono colorati e con indosso un copricapo decorato con fiori, eseguono da sei a dieci danze a seconda del repertorio. Tenendo in mano ventagli o campanelli e allineati su una o due file, le donne riproducono movimenti che rievocano i gesti compiuti durante il ciclo completo della coltivazione del riso, in particolare il stai zitto, che designa il trapianto di giovani piante in un campo più ampio, riempito d'acqua. Un tempo identificata con la certezza di un raccolto abbondante, questa pratica ha perso il suo significato religioso man mano che gli atteggiamenti e le credenze si sono evoluti e le moderne tecniche agricole hanno sostituito i rituali volti a garantire l'abbondanza, come l'Akiu no Taue. Oggi, questo spettacolo di danza ha una dimensione culturale ed estetica e aiuta a preservare il legame tra gli abitanti delle città e il loro patrimonio agricolo, la tradizione della dipendenza del Giappone dal riso e l'appartenenza a un gruppo trasmessa di secolo in secolo grazie alla arti performative popolari. | | ||
| Kagura di Hayachine | Nel XIV o XV secolo gli abitanti di prefettura di Iwate, situata nella parte settentrionale diisola principale del Giappone, adoravano il monte Hayachine, che consideravano una divinità. Da lì è nata una tradizione di spettacolo folcloristico, che, ancora oggi, è una delle attività del Gran Festival del Santuario Hayachine che si tiene nella città di Hanamaki il 1° agosto. La Kagura di Hayachine è una serie di danze eseguite da interpreti mascherati e accompagnati da tamburi, cembali e flauto: lo spettacolo inizia con sei danze rituali, seguite da cinque danze che raccontano la storia delle divinità e la storia del Giappone nel Medioevo, poi di un ballo finale con a shishi, sorta di creatura immaginaria che somiglia a un leone e incarna la divinità della stessa Hayachine. Originariamente eseguita dai sacri guardiani del santuario per dimostrare il potere della divinità della montagna e benedire la gente, la Kagura di Hayachine è oggi eseguita da rappresentanti dell'intera comunità che traggono grande orgoglio dalla loro cultura molto speciale. La trasmissione di questo rito e le esibizioni pubbliche che si tengono sono un modo per riaffermare il sentimento di appartenenza al gruppo e per contribuire alla sostenibilità di una tradizione importante. Sono anche un modo per commemorare eventi della storia giapponese e per celebrare una delle divinità della montagna venerate in tutto il paese. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto è un rituale agrario che viene tramandato di generazione in generazione dai coltivatori di riso della penisola di Noto, che si estende a nord della prefettura di Ishikawa nella parte centrale di Honshu, l'isola principale del Giappone. Eseguita due volte all'anno, questa cerimonia è unica nel suo genere rispetto ad altri riti agrari in Asia, la sua particolarità è che il padrone di casa invita la divinità della risaia a casa sua e si comporta come se questo spirito invisibile fosse davvero qui. A dicembre il risicoltore, desideroso di esprimere la sua gratitudine alla divinità per il raccolto, le fa un bagno, le prepara un pasto e cerca di attirarla affinché esca dalla risaia facendole sentire il rumore del riso bacchetta di torte. Vestito con abiti da cerimonia e dotato di una lanterna, il contadino accoglie la divinità e la fa riposare nella stanza degli ospiti prima di aiutarla a fare il bagno e offrirle un pasto composto da riso, fagioli e pesce. Poiché è nota la scarsa vista della divinità, il padrone di casa gli descrive i piatti mentre li serve. A febbraio, prima di piantare, compie un rituale simile per chiedere un raccolto abbondante. Il rituale Oku-noto no Aenokoto mostra lievi differenze da regione a regione. Riflette la cultura che è alla base della vita quotidiana dei giapponesi dediti, fin dall'antichità, alla coltivazione del riso e funge da punto di riferimento identitario per i coltivatori di riso della regione. | | ||
| Il Koshikijima no Toshidon | Secondo la credenza popolare in Giappone, una divinità visita il nostro mondo all'alba di un nuovo periodo per benedire la comunità. Il Koshikijima no Toshidon Festival, che si svolge ogni anno a Capodanno sull'isola di Shimo-Koshiki, nel sud-ovest dell'arcipelago giapponese, celebra questa usanza della divinità in visita, chiamata raiho-shin. Un gruppo da due a cinque uomini si travestono da divinità Toshidon, vestiti con mantelli di paglia per proteggersi dalla pioggia, decorati con foglie di piante locali, e indossano maschere mostruose sormontate da un lungo naso appuntito, con grandi denti e corna come quelle di un demone. Camminando per il villaggio, i Toshidon bussano alle porte e ai muri delle case, chiamando i bambini che vivono lì e di cui hanno appreso in precedenza dai genitori il comportamento scorretto durante l'ultimo anno. Si siedono di fronte ai bambini, li rimproverano per le loro sciocchezze e li esortano a comportarsi meglio. Come regalo d'addio, i Toshidon regalano a ogni bambino una grande torta di riso a forma di palla, destinata a proteggerli per crescere in pace per il prossimo anno, poi tornano fuori di casa prima di arrendersi nella famiglia successiva. Queste visite giocano un ruolo importante nel consolidamento della comunità di Shimo-Koshiki: i bambini sviluppano gradualmente il loro senso di appartenenza al loro villaggio e alla sua cultura; per quanto riguarda gli uomini che incarnano il ruolo di Toshidon, acquisiscono un più forte senso di identità e garantiscono la continuità delle loro tradizioni ancestrali. | | ||
| 1 Lo Yamahoko, la cerimonia del galleggiante del festival di Gion a Kyoto | Ogni anno il 17 luglio, la città di Kyoto, situato nella parte centrale del Giappone, ospita il festival di Gion. Il clou del festival è la grande processione di yamahoko, carri riccamente decorati con arazzi e ornamenti in legno e metallo, che gli è valso il nome di "musei mobili". Questo festival è organizzato dal santuario Yasaka nelle vicinanze di Gion. I trentadue carri sono costruiti dagli abitanti dei quartieri autonomi della città secondo una tradizione che si tramanda di anno in anno. Ogni rione utilizza musicisti per suonare nelle orchestre che accompagneranno la sfilata e diversi artigiani per montare, decorare e smontare i carri, secondo un ordine che viene determinato ogni anno dall'estrazione di una lotteria. Esistono due tipi di serbatoi: serbatoi yama sormontato da piattaforme decorate che ricordano montagne e carri hoko munito di lunghe aste di legno, originariamente destinate a implorare il dio della peste affinché, onorato dalle musiche, dalle danze e dal culto a lui dedicato, si trasformi in spirito protettivo. Oggi, la parata dello yamahoko è occasione di un grande festival estivo della città, che illustra la creatività artistica dei quartieri per la costruzione dei carri allegorici e dà vita a tante animazioni per le strade. |  | ||
| L'Hitachi Furyumono | La parata Hitachi Furyumono si tiene ogni anno ad aprile, nella città di Hitachi situata sulla costa del Pacifico nel cuore del Giappone, in occasione del Cherry Blossom Festival, oppure ogni sette anni nel mese di maggio, in occasione della la Grande Festa del Tempio di Kamine. Ognuna delle quattro comunità locali - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi e Hom-machi - crea un carro destinato a fungere sia da spazio per il culto della divinità che da teatro di marionette a più piani. Un gruppo da tre a cinque burattinai è incaricato di manipolare le corde di controllo di un singolo burattino, mentre i musicisti si esibiscono per accompagnare il loro spettacolo. Un evento comunitario gestito in un clima consensuale da tutti i residenti, l'Hitachi Furyumono Parade è aperto a chiunque desideri partecipare. Tuttavia, l'arte del burattinaio viene trasmessa solo all'interno delle famiglie dal padre, che ne svela il segreto solo al figlio maggiore, permettendo così di conservare un antico repertorio di tecniche e storie la cui origine risale al XVIII secolo durante il passaggio di un artista itinerante. Per le feste annuali dei fiori di ciliegio, solo una comunità presenta il suo carro ogni anno. Per il Great Kamine Temple Festival, invece, le quattro comunità competono tra loro per determinare quale abbia i burattinai più talentuosi e quale possa fornire alla divinità locale le migliori condizioni di ospitalità. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tecniche di fabbricazione del tessuto di ramiè nella regione di Uonuma, prefettura di Niigata | I tessuti decorati leggeri e di qualità, realizzati con la pianta di ramiè, sono particolarmente adatti per le estati giapponesi calde e umide. Sviluppato nella parte nord-occidentale dell'isola principale del Giappone, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: le tecniche di fabbricazione del tessuto di ramiè nella regione di Uonuma, prefettura di Niiagata, portano il segno del clima più fresco che prevale in questa regione, in particolare i suoi inverni nevosi. Le fibre di ramiè vengono separate dal resto della pianta con l'unghia, quindi attorcigliate a mano per formare dei fili. Secondo il processo di tintura a nodo, i fili di ramiè vengono legati in fasci con un filo di cotone, quindi imbevuti di tintura, in modo da creare un motivo geometrico o floreale durante la tessitura su un semplice telaio. Il tessuto viene lavato in acqua calda, poi impastato con i piedi, ed infine esposto, per dieci-venti giorni, sui campi innevati ad asciugare e assumere una colorazione più chiara sotto l'azione del sole e del sole. dall'evaporazione dell'acqua contenuta nella neve. I tessuti così prodotti sono stati molto apprezzati da tutte le classi sociali, e lo sono da secoli. Quest'arte, praticata ormai solo da artigiani anziani, rimane un segno di orgoglio culturale e contribuisce a rafforzare il senso di identità della comunità. | | ||
| Il Gagaku | Il Gagaku, caratterizzato dai suoi canti lunghi e lenti e dal linguaggio del corpo di tipo coreografico, è la più antica delle arti performative tradizionali in Giappone. Viene presentato in occasione di banchetti e cerimonie presso il Palazzo Imperiale e nei teatri di tutto il paese, e abbraccia tre distinti generi artistici. Il primo, Kuniburi no Utamai, è composto da antichi canti giapponesi, talvolta accompagnati da semplici coreografie al suono di arpa e flauto. La seconda è la musica strumentale (per lo più strumenti a fiato) associata a una danza rituale, originaria del continente asiatico e successivamente adattata da artisti giapponesi. Il terzo, Utamono, è ballato su musica cantata il cui repertorio è composto da canzoni popolari giapponesi e poesie cinesi. Segnato dalla storia politica e culturale in momenti diversi durante la sua lunga evoluzione, Gagaku viene tramandato, come in passato, da maestri ad apprendisti all'interno del Dipartimento di Musica dell'Agenzia della Casa Imperiale. I maestri sono spesso i discendenti di famiglie profondamente imbevute di quest'arte. Importante vettore culturale dell'identità giapponese e cristallizzazione della storia della società giapponese, è anche la dimostrazione del possibile connubio tra molteplici tradizioni culturali per dare vita ad un patrimonio unico, grazie ad un processo di ricreazione costante nel tempo. |  | ||
| Il Chakkirako | Situato su una penisola nel prefettura di Kanagawa nella parte centrale del Giappone, la città di Miura ha un porto militare aperto sul Pacifico e un secondo porto che accoglie le navi di passaggio. Iniziato dai marinai che soggiornavano nei suoi porti alle danze eseguite in altre città, il popolo di Miura iniziò la tradizione Chakkirako destinata a festeggiare il nuovo anno, attirare prosperità e garantire un'abbondante pesca nei mesi a venire. A metà del XVIII secolo, questa pratica si è evoluta in uno spettacolo volto a mostrare i talenti delle ragazze locali. Ogni anno, a metà gennaio, da dieci a venti ragazze, vestite con kimono colorati, ballano nel santuario o davanti alle case della comunità, accompagnate da un gruppo di cinque-dieci donne dai 40 agli 80 anni che cantano a cappella . . Secondo i balli, le fanciulle stanno in due file, l'una di fronte all'altra o in cerchio; a volte tengono ventagli davanti ai loro volti o anche sottili steli di bambù che fanno scattare l'uno contro l'altro. Il nome della danza, Chakkirako, evoca il suono che queste canne fanno quando si scontrano. Tramandato di madre in figlia, il Chakkirako fa appello a un vasto repertorio di canti e danze secolari. Come elemento di intrattenimento, è anche un mezzo per riaffermare l'identità culturale degli artisti e della loro comunità. | | ||
| Yuki-tsumugi, tecnica di produzione della seta | Yuki-tsumugi è una tecnica di tessitura della seta giapponese trovata principalmente nelle città di Yuki e Oyama, sulle rive del fiume Kinu, a nord di Tokyo. La regione gode di un clima mite e di terreni fertili, condizioni ideali per la coltivazione del gelso e la sericoltura. La tecnica Yuki-tsumugi viene utilizzata per produrre il pongee (noto anche come seta selvatica) - un tessuto leggero e caldo con la caratteristica elasticità e morbidezza, tradizionalmente utilizzato per realizzare i kimono. La produzione del tessuto prevede diverse fasi: filatura a mano del filo di seta, fabbricazione manuale delle matasse prima di tingere il filo per creare motivi, quindi tessitura della seta su un telaio posteriore. Il filo di seta utilizzato per produrre il filato per lo Yuki-tsumugi proviene da bozzoli di bachi da seta vuoti o deformati, inutilizzabili per la produzione del filo di seta. Questo processo di riciclaggio svolge un ruolo importante nel fornire mezzi di sussistenza aggiuntivi alle comunità locali che praticano la sericoltura. Le tecniche tradizionali Yuki-tsumugi sono tramandate dai membri dell'Associazione per la conservazione della tecnica di tessitura Honba Yuki-tsumugi. Questa associazione si occupa di mantenere vive le tradizioni di filatura, tintura e tessitura tramandate di generazione in generazione all'interno della comunità. Incoraggia la trasmissione dello Yuki-tsumugi attraverso scambi di know-how, la formazione di giovani tessitori e dimostrazioni. | | ||
| 2 Il Kumiodori, teatro musicale tradizionale di Okinawa | Kumiodori è un'arte performativa giapponese praticata nell'arcipelago di Okinawa. Basato sulla musica e sulla danza tradizionali di Okinawa, incorpora elementi delle principali isole dell'arcipelago giapponese, come Nogaku o Kabuki, e della Cina. Il repertorio Kumiodori racconta eventi storici o leggende, con l'accompagnamento di uno strumento musicale tradizionale a tre corde. I testi hanno un ritmo particolare, basato sulla poesia tradizionale e sulla particolare intonazione della scala Ryukyu, e sono interpretati nell'antica lingua di Okinawa. I movimenti degli attori ricordano quelli di una pitone durante i rituali tradizionali dell'antica Okinawa. Tutti i ruoli sono ricoperti da uomini; le acconciature, i costumi e le scenografie utilizzate in scena utilizzano tecniche specifiche che si possono trovare solo ad Okinawa. La necessità di rafforzare la trasmissione ha spinto gli attori Kumiodori a creare la Traditional Kumiodori Preservation Society che forma gli attori, fa rivivere parti del repertorio che erano state abbandonate e organizza regolarmente spettacoli. Oltre alle opere classiche che hanno come tema principale la fedeltà e il dovere filiale, sono stati prodotti nuovi pezzi su temi e coreografie contemporanee, ma mantenendo lo stile del tradizionale Kumiodori. Kumiodori svolge un ruolo cruciale nella conservazione dell'antico vocabolario di Okinawa, nonché nella trasmissione della letteratura, delle arti dello spettacolo, della storia e dei valori etici. |  | ||
| Sada Shin Noh, danza sacra al santuario di Sada, Shimane | Sada Shin Noh è una serie di danze rituali di purificazione, eseguite ogni anno il 24 e 25 settembre al Sada Shrine, Matsue Town, Prefettura di Shimane, Giappone, come parte del rituale gozakae cambio di tappeti di giunco. Le danze vengono eseguite per purificare i nuovi tappeti di giunco (gozza) su cui siederanno le divinità tutelari del santuario. Lo scopo della sostituzione dei tappeti è di attrarre i loro benefici per la comunità. Vari tipi di danza vengono eseguiti su un palco appositamente costruito all'interno del santuario. Per alcune danze, i danzatori portano spade, bastoni di legno sacri e campane; per altri, indossano maschere che imitano i volti di uomini anziani o divinità e danno vita ai miti giapponesi. Durante la danza rituale di gozamai, i danzatori reggono i tappeti di giunco per purificarli prima di offrirli agli dei. Musicisti seduti intorno al palco accompagnano le danze con i loro canti e strumenti (flauti e tamburi). Alcune persone credono che il Sada Shin Noh dovrebbe essere eseguito regolarmente per far rivivere il potere degli dei protettori e per garantire un futuro ricco e pacifico per le persone, le loro famiglie e la comunità. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
